此一徒劳行，为众多佛门弟子所修，也是由其多生陋业所致，故而修习误入歧途，徒劳无功。
仰谔益西诺布法王道：诸有行人当于六时回光返照，尔等当下所用诸物皆众生产，众生造，由众生而出，若无众生之为，何来此时此刻之汝，尔早已不复存焉！
修行者由是得知，故应对六道众生修慈、修悲、修喜、修舍，为诸亲而自行修行成就，并发大乘菩提心誓渡有情至亲。此乃修行人之救他救己之为，亦为救己利他之道。
况世尊有云：六道众生乃己多生累劫之至亲（父母、兄弟、姊妹）。
但很多弟子却忘了这一大事因缘，他们以为修行就是单纯的修行，拜师是单纯的拜师，发心是单纯的发心，而对众生视如己出则是另一件完全不同意义的事情，与修行是排不上关系不相干的。
因此他们同样也拜师学佛，同样也修行，也想成就，想了生死，个个想当菩萨，而不当“两耳不闻窗外事”的小乘行者，此心其实可嘉，但是他们的意识却导致行为偏往一边去了，令他们虽然跟从上师学法，但是却不知道为什么要善待有情以及如何爱护众生、慈悲众生？
所以学佛学到最后，性情乖戾，对待众生凶恶粗暴，骄横跋扈。而这一毒瘤足以令修行者无功而返，所有努力皆付之东流，功亏一篑，由是确是箭在弦上，不得不发，将它剜掉是势在必行了。
这毒瘤的根源所在就是意识的问题：认为善待众生与修行、发菩提心是两回事，它们是风马牛不相及的！
正因为如此，多有修行人发心要成大菩萨渡众生，更有为此破誓者，他们就不知道也不去研究发心的目的何在？自己是为了什么而不惜破毁誓愿？
破誓的结果是要下地狱的，难道他们不知道吗？当然知道，只是他们从来不曾想过：发菩提心及破誓是与自己如何对待众生挂上钩的！总归一句说来，发菩提心是为了众生，破誓也是为了众生，而自己对众生修慈悲喜舍四无量心、应善待众生同样是为了众生，它们的力用是同样的，效果却是不同的！
善待众生是发菩提心的事实呈显，遵照师言而修行也是发菩提心的延续，它们实质上是一回事，并无任何不同！
修行不只是参禅打坐，修观持咒，不只是研习经书，它有着更为丰富的内涵，那就是落在一言一行上的每一个细小的行为、语言、思想：
任何一个身、口、意上的行持不符合佛法法义，不符合自己所发过的心的原则，不符合成就所必需的条件，那就不是真修行，不是真正要渡众生。因为他的心对待众生还是一片麻木，没有生起觉醒来。他们不了解众生与他们是什么关系，所以导致忘乎其行！没有于实际境界中彻见自己跟众生存在的一种因果关系，是无法生起觉醒来的！
那么，这一种因果关系就是六道众生于多生累劫以来，即是我们的父母、兄弟、姊妹。加之我们的吃穿住行，无一样不是众生赐与的！
就是你们现在所看的这一本书，也是众生造纸，众生印字，排版，而且装订、设计、运输都是众生为我们做的，没有他们我们就没有这本书看；其它的方面诸如我们在生活中的任何一件东西都是众生给与的。
因此说有众生才有我们，没有众生就没有我们，每一个修行人的修行以及成就，只有是依赖于众生才有条件的！
这一种亲源的关系，决定了无量众生自无始以来，就对每一个修行人施有无量的恩德，而且是因果规律性的恩德！是他们赐与我们无尽的生存，方才有修行人的今天，才能有所有的这一切。因此从因果的角度，我们必须得对无量的六道众生偿报，否则的话就会错因果了。
基于这一点来讲，修行的人就应该对众生感恩，生起大悲菩提心，善待众生，而不是凶恶地对待有情！但是有的人他也会说，他确实是按世尊及上师教诫，把众生当作自己的亲人，当作自己的父母一般。
而事实上，他并没有做到这一点，他照样对有的“看不顺眼”的众生冷言冷语，不理不睬，或是冷嘲热讽，恶言相对，更甚之拳打脚踢……若是他真的把众生当作自己的亲人，当作自己的父母，那必然是百般呵护，慈爱有加，怎么会这样凶恶狠毒呢？
有行者说：帕母啊，那个玛尔巴大师也是那么厉害，那么无情的。告诉你们吧！这是金刚菩萨的渡生方便，你们可不能学，也没有资格这样学的！
由是看来，他们只是把世尊的法诫及上师的教化当作是要完成的任务，而不是自己从思想上有了实质性的认识，生起彻底的觉醒。所以才会如此对待如母般的有情！
如此凶恶地对待有情，自然，即令他的上师再高明再功德无量，都不能违逆因果，都不能避免一个事实：这种修行人一定会堕落的，他从根本上还没有彻悟！那么他所修的行当然是徒劳而修的了！
因此要真正地帮助这些可怜的修行人，必须从根本上改变他们的观念和对法义的态度，首先要这些粗暴对待众生的修行人真正有所认识，能够回光返照，体悟到自己为何必须要对众生修习慈念、大悲发菩提心？为什么要立下誓愿救渡众生？为什么宁愿自己破毁誓愿也要修大乘佛法而渡众生？为什么对导师的教诫敷衍塞责是对自己的罪过、对自己的不负责任？
这些修行人万万没有想到，自己由于思想上的愚痴、不醒悟，没有严格守持随从上师的开示教化导致对众生的恶狠相见，实际上却是对自己最恶毒的凶残！一种让自己走向痛苦终下地狱的最残酷的手段！然而这却是不争的事实！
由是，随一导师，而凶恶以对如母有情者，为徒劳行也！
（完整法义请详见《子必依论》）
