佛门中，为上师者应因材施教，学法者当依法修学，此为治学之本。
因此，大乘教法既非个个可传，亦非人人皆能得修，必视乎其因缘方予以定夺，绝不能教法泛滥遍施，此为法义之所不容。
罗汉欲了自己生死故，而证果位；
大乘行者生大悲心欲渡众有情故，而得以登地。
因此，大乘教法之修习，是建立在大悲菩提心的前提上。换言之：无大悲心，不可修持大乘教法，若此修学乃强为之，则不达也。
何以故？大乘教法非普通人可以得受，况乎渡众生者，必先求其自渡，于此自渡过程中，得以开悟，心生悲念，方能发心渡有情于危难之间，此心念生，诸佛菩萨及上师还需对其进行考验，确信其发心之坚才予以加持授法，也就是说，此时才能修学大乘教法。诸佛菩萨加持的无量功力才会如法得收。
若不具及大悲心，于修学大乘法理的过程中，势如无根之木，没有其丰厚的底蕴，行持则有失。如此而行其根必自腐！
譬如说，多数大乘行人由于其多生陋习尚存，故而在修持大乘佛法中不免尚为部分恶业，间或有伤生害命之行，此实是在所难免。
因为彼等尚未能具佛菩萨及诸圣者之德行证境，仅处于修学的阶段，故难圆其行，必由有漏之因而为垢业。正所谓：人非圣贤，孰能无过。
此等业障为魔众所使，尔等必使尽九牛二虎之力千计阻挠大乘佛法者的修行，因此，劣行更甚之，为魔障蛊惑，头脑一时发热，无可不为，瞋念瞋心汹涌袭卷而至，其性情就会骄躁狂妄，飞扬跋扈，为一点小事便恶向胆生，收拾不住，何等凶径都有可能做出来，乃至杀人杀生等。此等恶行实为堕地狱之为。
更甚之，此时若无大悲心作其底蕴，则彼等会施其所具之神通变化，利用佛法的本领功夫极尽其所能事，尔时势必生灵涂炭，惨绝人寰，天地变色，山河齐暗。若待醒悟过来，悔之晚矣！故于金刚法中，特别是甘露灌顶，必要受法合法，方可护法到场，否则不予放发甘露。
而此合法非一时合法，而是全身心永久性合法，才有条件受予灌顶甘露，因为一当成功，则身为圣者，若此徒还带恶习，则众生惨然于世矣，故不得受甘露大法。
如此岂有给众生增益福报可言？其时必然修学大乘佛法的结果，是会给众有情制造灾难，带来痛苦，丝毫没有利乐众生；更不用说其学大乘教法是三界六道众生幸事，其实却完全会背道而驰，施此行的行者则又因一时之糊涂令己往生地狱，致众生慧命断尽，故其患绵绵而无穷！
若事至此，亦非偶然，乃由其多生因缘所显。故其时修学大乘法义，非但未曾给有情带来常乐之果，反而臻至没顶之灾，因此为上师者必须要严审弟子的根性，因材施教，方能不致于因一着不慎种下祸根，殃及可怜之芸芸众生！
而修学大乘教法之行人更必须三思而后行，具足大悲菩提心，依大悲心而修法、行持，学习大乘法义，方能言及真正给有情带来福报和慧益。
学大乘法教的行者具之大悲心，能迅速地开悟心性，彻明法理，知其本性之究理，故而驱除贪瞋痴爱、喜怒哀乐等诸多业障滋挠，犹如甘霖般扑灭愚痴和瞋恨的毒焰，让大乘行者安然修无过之正行。
很难想像一个不具基大悲心的修行人如何能真正为众有情谋福利，救渡众生。只有一句话可讲：此等之人不会真正为众生做事的。就是因为他没有彻悟，当然不会有大悲心。
也就是说，他的境界尚未达到这一层次，绝不会去爱护诸有情。为什么呢？
任何一个众生，当他没有认识到其他众生皆是自己多生累劫的至亲亲人时，他不会生大悲心发菩提愿，当然就不会行菩萨行了，这是一个必然的问题。
哪怕他间或会做一些利乐他众的事情，那也只是一时之回光返照，并非是彻见本性后的自然之为，这是两个不同的概念。行者必须要将它们区分开来。
比如说，一个世间上的普通人，如果他在幼年的时候为维持生计不得不以要饭来糊口，那么当他日不再行乞要饭，而较为殷实富裕之时，在街头见到乞丐，就会有一种感慨的情绪，令他回忆起幼年的光景；
同时他会表现得非常豁达大度，比世间上的人施舍得更频繁、数目更多！
那么，这种施舍的始发心就是因一时同境之遇的回光返照而得以显露，是由于昔日的某种因缘触发了他的怜悯之心，然而却并不是大乘菩提悲心的呈现。
相比较来说，有时他们似乎比真正发大悲菩提心的大乘行者表现得更为有悲心！但是，他们的这种悲心充其量来说，却只能是相当于小乘行者悲心的初步生起次第，甚至尚不能相及一二。
因为他们的悲心是一时的，是瞬间的回光返照，不能持久，而且，往往这些人即使有了这种悲心产生，他们还是照着自己的方式去生活，用自己的一贯行事准则去对待众生。
也就是说，他们原本以杀生为职业的话，在布施了乞丐之后，现在还照旧以杀生为职业，每日同样为杀生之举。
若他们一直以不择手段、伤天害理来对待众生来生活的话，他们同样不会因为布施乞丐的一时恻隐之心而金盆洗手，从此不再为此等恶事。
所以不仅不能只以表面的行为看待众生，分辨其之好坏善恶；也不能只以一时的行为来判断分析他人。看到某人偶尔做了一回善事就把他当成了救苦救难的大菩萨，当成是发菩提悲心的大乘行者，说不定此人实际上乃是一个双手沾满血腥的刽子手，是一个杀人如麻的恶魔！
是故大悲心有真悲与假悲的区别：
真大悲心并不一定表现得十分明显，而假悲心有时恰恰容易展示在众人面前，所以真假亦难于分辩，这就需要以一个尺度来衡量了。
真悲的人是视众有情如同己出，将众生放在第一位，自己放在第二位；将诸佛菩萨及上师的教化摆置首位，个人的得失放在其后。
而假大悲心却是时时刻刻以自己为重；
或是平时貌似关心他人，却在关键性的时候不伸出手来拉别人一把；
为了维护自己个人的利益和得失不惜违背诸佛教诲，置佛法和他众于不顾，置自己的多生及现世的亲人于不顾，其想法极其自私；
更甚之仅凭自己的武断和不切实际的臆想，就毫不留情地抛弃自己的亲人。
这些行径都是假持大悲心的行者都会做出来的。
因此说，一时生悲心的人，他们实际上有可能比普通的小乘行者都不如，自然更遑可与真持大悲菩提心的菩萨等相提并论。
像这种人是绝不能谈得上真有菩提悲心的，这就是他们实质上境界的高低、彻悟的层次不同的原因了。
没有大悲心的人不能算是大乘行人，也不可能作大乘菩萨所为之事，这是与他们的境界息息相关的！
那么，也就是说，实际证境尚未达到大悲心的这个层次，而去勉强修学大乘法义，自然他不能得到受用，而且是误人子弟，伤他害己之行。这样的修行绝计是不能行持的，它是违背佛法因缘的做法，当然，就更不能真正为众生增益福报，带来幸福了。
而达到大悲心的境界，不是那么简单的事情，它需要行者深入本性，剖析自己，一步一步依佛理去彻悟。只有真正明白了一个道理，才有可能达至生大悲心的境界。
未来佛狮子吼佛亲自对我说道：诸有众生于我恩重，前者、后者、至未来际，一切众生相依而存，无复众生则无我矣！
这个道理就是释迦世尊所阐述之理：三界六道的众生无始劫以来就是我们的父母、兄弟、姊妹。
实际上，大多数的行人都曾得闻这个道理，但却并不是每个曾闻此理的行者都能切身做到这一点。
或者说他们虽然懂得了道理，却不愿意去履行它，还是依旧抱着世俗的成见：将自己现世的亲人当作宝贝，而对上师所开示的这个道理无动于衷；现世的父母亲才是真正的父母亲，要爱护、要尊敬，往昔辈中的父母亲于己意念当中却无所谓，无关痛痒。因此对其他的众生不闻不问，不理不睬，有的还跟世间不明理的人一样杀生伤生，这些就变得很稀松平常了。
自然，心理上还是比较平衡的。否则的话，见了他人向众生举起了屠刀的时候心中不会是麻木、泰然或者是高兴得哈哈大笑！
说来说去，一句话，做到了世尊所开示之法理的，就是真悲之大乘菩萨；不能做到这一点，也就是说，境界没有完善到这一步的，不能算作是大悲之人的，自然，他也是不够资格修学大乘法义！
所以说，若修大乘教法，没有大悲心，则是为徒劳之行！
（完整法义请详见《子必依论》）
